Bộ sưu tập sách Việt ngữ trên trang Thiền OSHO

Bộ sưu tập sách Việt ngữ trên trang Thiền OSHO

Tôi không nhớ đã sưu tầm các tác phẩm của Người bằng Việt ngữ chính xác tự bao giờ, nhưng đến nay đã được gần 90 quyển:

Bản kinh cuối cùng (Tập 6)

Bí mật của những bí mật

Biến chuyển Mật Tông

Bồ Đề Đạt Ma

Cách mạng trong Giáo dục

Cân bằng Thân Tâm

Chiều bên kia cái biết

Con đường bên ngoài mọi con đường

Con Đường Của Nhà Huyền Môn (Trích dẫn)

Con đường của Yoga (Trích dẫn)

Con đường hoàn hảo

Con đường Thiền

Con đường tôi - Con đường của mây trắng

Cuộc đời của Thiền sư Osho (Osho Tự truyện)

Cuộc sống - Tình yêu - Tiếng cười

Cương lĩnh Thiền - Tự do với chính mình (Trích dẫn)

Đại thủ ấn

Đạo - Ba Kho Báu

Đạo - Đường vô lộ

Dhammapada - Con đường của Phật

Đi tìm điều huyền bí

Dogen – Thiền sư tìm kiếm và hoàn thành (Trích dẫn)

Đức Phật và Phật Pháp

Dũng cảm

Hạnh phúc tại tâm (Vui vẻ - Hạnh phúc tới từ bên trong)

Hành trình nội tại

Hạt cải trời

Hạt mầm tỉnh thức (Trích dẫn)

Hoa Sen Trắng

Hyakujo – Đỉnh Everest của Thiền (Trích dẫn)

Isan – Không dấu chân trên trời xanh (Trích dẫn)

Không nước Không trăng

Kỉ luật của siêu việt

Kinh Kim Cương

Kinh nghiệm Mật Tông

Kyozan - Con người thực của Thiền (Trích dẫn)

Lòng trắc ẩn

Luận về cuộc đời

Mặt trời tâm thức

Mưa hoa

Mưa rào không mây (Trích dẫn)

Nghệ thuật Cân bằng Sự sống và Cái chết

Ngón tay chỉ trăng

Nguồn cội

Nhạc cổ trong rặng thông

Nhận biết

Nhịp đập của tuyệt đối

Những cuốn sách tôi yêu

Những điều huyền bí tiềm ẩn

Những phép tu bí truyền (Trích dẫn)

Niềm vui trần thế

Niết Bàn - Cơn ác mộng cuối cùng (Trích dẫn)

Om Mani Padme Hum (Trích dẫn)

Phật - Sự trống rỗng của trái tim (Trích dẫn)

Quà tặng của tạo hóa

Rinzai - Bậc thầy của điều phi lý (Trích dẫn)

Sách Cam - Các Kỹ thuật Thiền

Sáng tạo

Tâm kinh

Tantra - Minh Triết Tối Ưu

Thân Thiết

Thế giới Mật điển

Thiền - Con đường nghịch lí

Thiền - Nghệ thuật của nhập định

Thiền – Tự do đầu tiên và cuối cùng

Thử Thách Lớn Lao

Thuật giả kim mới hướng bạn vào trong

Thực tại - Kẻ tội đồ vĩ đại

Thuyền rỗng

Tín Tâm Minh – Sách về cái Không

Tình yêu - Tự do - Một mình

Tôi là lối cổng

Trực giác

Trưởng thành

Từ Bi – Việc nở hoa tối thượng của tình yêu

Tự do - Dũng cảm là bản thân mình

Từ Dục tới Siêu Tâm thức

Tủ thuốc cho linh hồn (Dược khoa cho linh hồn)

Từ Thuốc tới Thiền

Và hoa đã mưa xuống (Trích dẫn)

Vedanta - Bảy bước tới Samadhi

Vô trí - Hoa của vĩnh hằng (Trích dẫn)

Zen

Zorba Phật

Tôi đã say mê làm đêm làm ngày bất cứ lúc nào “rảnh rỗi” (Thật ra có ai mà quởn trong thời buổi kinh khủng này). Nhưng một hôm tôi giựt mình tỉnh thức nhờ đọc một câu chuyện nhỏ mà Người đã từng kể trong một bài nói. Hôm nào tìm lại được câu chuyện đó trên trang Thiền OSHO tôi sẽ repost cho bạn xem.

Vậy là từ bữa đó trở đi, mỗi ngày dù bận cỡ nào tôi cũng đọc 1, 2 trang những lúc ngồi trong xe chờ vợ từ chỗ làm ra; 10-15 phút trước khi đi ngủ, hoặc thường nhất là khi vừa đọc vừa gõ lên bàn phím, sửa lỗi chính tả để post bài lên trang Thiền OSHO.

Chẳng biết cho tới ngày nhắm mắt xuôi tay, tôi có đọc hết các tác phẩm của Người không nữa! Đó là còn chưa kể rất nhiều tác phẩm chưa được dịch sang Tiếng Việt!!

Thú thiệt, tôi cũng thích thú đọc các nguyên tác bằng Anh ngữ vì chúng mang cái âm hưởng đặc biệt của Người khi Người nói Tiếng Anh. Tôi cũng hơi tài lanh khi có ý định dịch sang Tiếng Việt các nguyên tác mà tính đến nay còn chưa được các dịch giả rớ đến. Có lẽ vài ngày dịch một trích đoạn và post lên luôn trên trang này. Bạn hữu hãy chờ xem tôi có nói dóc không nhé!

Thôi, hôm nay vậy đủ rồi. Khá khuya.

Read More

Bí quyết của phương pháp tỉnh thức trong Thiền

Chẳng hạn, bạn đã từng đi dạo rồi. Đừng bước đi theo cùng cách bạn vẫn bước mọi ngày. Đi chậm hay đi nhanh, nhưng đừng chỉ lặp lại cùng điều thường lệ. Và bạn sẽ ngạc nhiên: nếu bạn đi chậm hơn bạn nhận biết nhiều hơn, nếu bạn đi nhanh hơn bạn nhận biết nhiều hơn; nếu bạn đi đích xác cùng tốc độ như bạn vẫn theo mọi ngày, bạn mất mọi nhận biết.

Hành trình đến với Phật của tôi cũng khá là gian nan, quanh co, lắt léo, lầm lạc, u mê… Ôi, đủ thứ!

‘Con đường của Phật’ là sẵn có cho tất cả mọi người, không phân biệt sang hèn, màu da, quốc tịch và đã có sẵn từ 2560 năm rồi. Vậy mà… được mấy người trên thế gian này tỉnh thức như Phật, như Christ?

Tại sao vậy?

Tại sao Con đường của Phật đã sẵn sàng cho mọi người nhưng không phải ai cũng đến được với Phật?

Tại sao Con đường của Phật đã sẵn sàng cho mọi người nhưng hàng triệu Phật tử, tín đồ của Phật vẫn không hiểu Phật, thậm chí hiểu lầm Phật, hiểu sai be sai bét về Phật?

Tôi cho rằng phải là Phật, phải là người đã Giác Ngộ như Phật mới hiểu Phật và mới có thể giúp người khác đến với Phật, thấy Phật trong mình và hiểu ra Con đường của Phật.

Tôi nghĩ rằng Osho là Phật tái sinh vào cuối thế kỷ 20 để tạo mầm cho một Nhân loại mới, một Tôn giáo mới.

Với tôi, nhờ Osho mà tôi hiểu Phật và tự nguyện lấy họ Thích của Phật mặc dù tôi chưa hề quy y và cũng sẽ không bao giờ quy y. Tôi cũng chưa bao giờ ăn chay, chưa bao giờ đi lễ Phật ở chùa, chưa bao giờ cạo đầu hay mặc áo cà sa… vì tôn giáo mà tôi theo là một tôn giáo mới.

Tên của tôi mà các bạn thấy là Osho vì có thể nói Osho đã khai sinh ra tôi, lần sinh thứ hai trong đời.

Vậy là, tên đầy đủ của tôi theo kiểu Mỹ là Osho Thich, còn theo kiểu Việt là Thích Osho. Vâng, tôi thích Osho. Đó cũng là Pháp danh do tôi tự phong và dĩ nhiên nó cũng là nickname mà các bạn biết. Pháp danh nghĩa là tên đặt cho một người đã chết (nghĩa bóng) và tái sinh. Con người cũ không còn nữa dù thân xác cũ vẫn còn tiếp tục hiện diện.

Cũng như tôi, để hiểu được Osho, để hiểu được Phật, mời các bạn hãy đọc những gì Phật đã nói trong suốt mấy chục năm, và Osho cũng đã nói trong chừng ấy năm rồi hãy phê phán Phật, phê phán Osho. Vậy mới là thái độ khách quan và tinh thần khoa học.

Thân mời bạn bè khắp năm châu đến với Phật và Osho.

Shivananda, vâng, câu hỏi này nảy sinh và có ý nghĩa nữa. Điều đó cũng giống như con cá hỏi, "Đại dương là gì?" Hiển nhiên cá không thể thấy được đại dương; nó bao giờ cũng sống trong đại dương, từ chính lúc ban đầu. Nó đã được sinh ra trong đại dương, nó mở mắt trong đại dương, nó đã sống như một phần của đại dương. Đại dương gần gũi thế, cá không cảm thấy bản thân nó tách rời khỏi đại dương. Không có khoảng cách giữa cá và đại dương để biết về đại dương.

Và đó thực tế là trường hợp với nhận biết. Bạn được sinh ra trong vô nhận biết, bạn sống trong vô nhận biết, bạn ngủ trong vô nhận biết... bạn thức trong vô nhận biết. Bạn bước đi trong vô nhận biết, bạn nói trong vô nhận biết... bạn đọc Kinh Thánh, Koran, Gita, trong vô nhận biết. Nó gần thế, bạn được thấm đẫm thế bởi nó; nó ở trong từng thớ thịt và tế bào của bạn.

Không có khoảnh cách giữa nó và bạn. Do đó câu hỏi này là rất có ý nghĩa và người ta phải hỏi nó. Chỉ thế thì người ta mới có thể dần dần đi ra khỏi vô nhận biết hướng tới nhận biết. Vô nhận biết là trạng thái tồn tại tựa robot. Bạn cứ lặp lại một cách máy móc. Bạn cứ sống mà không có tỉnh táo nào trong nó; bạn là người ngủ, người mộng du.

Trong mười người, một người có thể bước đi trong giấc ngủ, bạn có biết điều đó không? Đó là con số lớn. Trong một trăm người, mười người có khả năng bước đi trong giấc ngủ của họ. Nếu bạn có mười người trong gia đình mình, điều đó nghĩa là một người có khả năng bước đi trong giấc ngủ. Mọi người dậy, họ có thể bước đi trong bóng tối, họ có thể tới tủ lạnh, họ có thể ăn các thứ, họ có thể quay về giường. Đến sáng họ quên tất cả - và thế rồi họ lo nghĩ tại sao họ cứ trở nên ngày càng béo ra! Ban ngày họ nhịn ăn hay ăn kiêng và ban đêm họ bù lại nhiều nhất có thể được.

Bạn sẽ phải tách biệt chút ít với hành động của mình; thế thì bạn sẽ có khả năng biết vô nhận biết là gì. Ai đó xúc phạm bạn; lập tức, ngay tức khắc, giận dữ nảy sinh. Nó cũng giống như nhấn nút và đèn sáng. Không có lỗ hổng: bạn nhấn nút và đèn sáng. Đèn không có thời gian nghĩ liệu bật sáng hay không. Ai đó xúc phạm bạn; người đó nhấn nút và lập tức bạn phát rồ.

Gurdjieff hay nói với các đệ tử của ông ấy, "Đợi ít nhất năm phút đi. Vội gì nào? Cứ để cho người đó xúc phạm bạn, cứ để người đó kết thúc trước. Thế rồi bạn nhắm mắt lại và đợi trong năm phút, và quan sát điều đang xảy ra bên trong bạn - giận dữ đang sôi lên." Bản thân Gurdjieff đã trở nên chứng ngộ qua thủ tục đơn giản này: rằng bất kì cái gì máy móc trong con người, ông ấy đều cố làm cho nó thành không máy móc. Và mọi thứ đều máy móc trong bạn - giận dữ, thèm khát, tham lam, ghen tị - tất cả đều máy móc. Nó đơn giản có đó bất kì khi nào ai đó nhấn nút. Bạn đang vận hành như robot. Trở thành người đi.

Đó là điều thiền tất cả là gì, đó là điều tính chất sannyas tất cả là gì. Tạo ra chút ít khoảng cách. Lần sau ai đó xúc phạm bạn, để ra năm phút, ngồi im lặng trong năm phút, và thế rồi bạn có thể trở nên giận dữ. Tôi không nói "Đừng trở nên giận dữ" - bởi vì điều đó sẽ là quá nhiều. Tôi đang nói rằng cho phép lỗ hổng trong năm phút, và bạn sẽ ngạc nhiên: sau năm phút nó sẽ không còn là cùng cơn giận mà nó đã là trong năm phút trước.

Dale Carnegie nhớ một sự vụ trong cuộc sống của ông ấy. Ông ấy nói trong một buổi phát thanh trên đài về Abraham Lincoln. Ông ấy nhắc tới vài sự kiện sai về Lincoln; thậm chí cả ngày sinh của ông này cũng sai. Ông ấy nhận được một bức thư, một bức thư rất bực tức, từ một người đàn bà, gọi ông ấy là đồ ngu, gọi ông ấy là đồ ngốc. "Nếu ông thậm chí không biết đúng ngày sinh, ông có quyền gì mà nói về Abraham Lincoln?"

Ông ấy trở nên phát rồ, và ông ấy lập tức viết thư trả lời đầy giận dữ. Nhưng quá trễ trong ngày rồi, cho nên ông ấy nghĩ, "Sáng mai mình sẽ gửi thư."

Trước khi đi gửi thư ông ấy đọc lại bức thư lần nữa. Nó có vẻ quá giận dữ - mười hai giờ đã trôi qua rồi. Ông ấy đọc bức thư của người đàn bà này; nó không xúc phạm như nó đã có vẻ vậy lúc thoáng nhìn đầu tiên. Thế là ông ấy đổi bức thư, ông ấy viết lại nó lần nữa. Khi ông ấy viết lại ông ấy nói, "Sao không đợi hai mươi tư giờ nữa và xem cái gì xảy ra? Vội gì nào? Người đàn bà này chẳng chết ngay được

Thế là ông ấy đợi hai mươi tư giờ và đọc lại bức thư của mình lần nữa. Bây giờ ông ấy thậm chí còn bình thản hơn, và dầu vậy bức thư vẫn có vẻ hơi mạnh quá. Ông ấy đổi nó và nghĩ, "Sao không đợi bốn mươi tám tiếng? Để nó là thực nghiệm đi! Mình bao giờ cũng có thể gửi được bức thư, nhưng sau mười hai giờ mình phải đổi nó, sau hai mươi tư giờ mình phải đổi nó nhiều hơn nhiều. Để xem điều gì xảy ra sau bốn mươi tám giờ."

Sau bốn mươi tám giờ ông ấy phải đổi nó toàn bộ. Mọi giận dữ đã biến mất. Ông ấy nói, "Bây giờ mình sẽ đợi hai ngày và thế rồi mình sẽ gửi nó."

Và khi cuối cùng ông ấy đã viết bức thư ông ấy xin lỗi; ông ấy không còn giận nữa. Người đàn bà này đúng: ông ấy có quyền gì nếu ông ấy không biết các sự kiện? Ít nhất ông ấy cũng phải kiểm tra lại sự kiện trước khi phát thanh. Bà ấy giận là tuyệt đối đúng về phần bà ấy.

Thế là ông ấy viết, "Bà hoàn toàn đúng. Lần sau tôi sẽ không phạm phải cùng sai lầm đó. Tôi lấy làm tiếc sâu sắc rằng tôi đã làm tổn thương tình cảm của bà. Tôi xin lỗi. Nếu lúc nào bà tình cờ ở thành phố này, xin tới gặp tôi, hay nếu tôi tới thành phố của bà, tôi sẽ tới gặp bà. Tôi muốn biết nhiều hơn về Lincoln - bởi vì tôi cảm thấy bà biết nhiều hơn tôi biết."

Một cách tự nhiên, người đàn bà này cực kì bị ấn tượng bởi sự khiêm nhường của người đàn ông này; bà ấy không mong đợi rằng ông ấy lại khiêm tốn thế. Lần sau bà ấy tới thành phố nơi Dale Carnegie sống bà ấy đã điện thoại cho ông ấy. Ông ấy tới, đón bà ấy, mời bà ấy đi ăn tối. Và cuối cùng người đàn bà này và ông ấy đã trở nên thân thiết, họ yêu nhau!

Có vẻ như chuyện hư cấu - không xảy ra trong cuộc sống thực! Trong cuộc sống thực chỉ thảm kịch xảy ra. Nhưng chúng ta chịu trách nhiệm cho mọi thảm kịch đó bởi vì vô nhận biết của chúng ta. Cho nên điều đầu tiên tôi sẽ gợi ý, Shivananda này, là ở chỗ nếu bạn muốn biết vô nhận biết là gì, cho phép lỗ hổng đi. Đây là quá trình giải tự động hoá. Bạn đã trở thành tự động rồi, bạn vận hành một cách tự động. Bạn phải đảo ngược lại toàn thể quá trình này, giải tự động hoá nó, dần dần, dần dần trong từng vấn đề nhỏ.

Chẳng hạn, bạn đã từng đi dạo rồi. Đừng bước đi theo cùng cách bạn vẫn bước mọi ngày. Đi chậm hay đi nhanh, nhưng đừng chỉ lặp lại cùng điều thường lệ. Và bạn sẽ ngạc nhiên: nếu bạn đi chậm hơn bạn nhận biết nhiều hơn, nếu bạn đi nhanh hơn bạn nhận biết nhiều hơn; nếu bạn đi đích xác cùng tốc độ như bạn vẫn theo mọi ngày, bạn mất mọi nhận biết.

Phật bảo các đệ tử của ông ấy bước đi rất chậm, chậm nhất có thể được. Thử điều đó và bạn sẽ ngạc nhiên. Nhận biết lớn nảy sinh nếu bạn bước đi rất chậm. Bạn nói theo cách nào đó; một hôm bạn thử nói theo cách khác nào đó. Nói chậm, và bạn sẽ ngạc nhiên là nói chậm làm cho bạn tỉnh táo. Bỗng nhiên cái gì đó thay đổi, bởi vì bạn không vận hành tương ứng theo robot.

Tâm trí có hai phần: một phần là phần học, phần kia là phần robot. Phần học học; bất kì khi nào bạn học cái gì đó bạn đều nhận biết hơn. Chẳng hạn, nếu bạn học lái xe bạn nhận biết nhiều hơn - bạn phải vậy. Khoảnh khắc bạn đã học xong nó, phần học trao thông tin của nó cho phần robot. Một khi bạn đã học lái xe, thế thì bạn không cần tính nhận biết nào; bạn đơn giản làm nó một cách máy móc. Bạn quay về nhà mình, bạn đi vào ga ra, bạn khoá xe. Bạn làm mọi thứ như một robot.

Và đây là câu chuyện của cuộc đời bạn, hai mươi bốn giờ một ngày. Đổi nó đi!

Phương pháp của Gurdjieff là thế này: nếu người ăn chay nào đó tới ông ấy như một đệ tử, điều đầu tiên ông ấy sẽ nhấn mạnh là, "Ăn thịt đi!" Bây giờ điều này là việc rất choáng với người ăn chay - được bảo phải ăn thịt. Và Gurdjieff là thầy dữ; ông ấy sẽ tống bạn ra nếu bạn không nghe ông ấy, nếu bạn không tuân theo mệnh lệnh, nếu bạn không tuân theo kỉ luật. Ông ấy sẽ buộc bạn ăn thịt. Bây giờ, khi người ăn chay ăn thịt người đó trở nên rất ý thức - người đó phải thế. Người đó không có ý niệm nào trong quá khứ, không kinh nghiệm trong quá khứ, về ăn thịt. Nghĩ về Mahatma Gandhi ăn thịt... ông ấy sẽ trở nên cực kì nhận biết!

Và nếu có người ăn thịt, thế thì Gurdjieff sẽ nói, "Trong vài tuần ông chỉ là người ăn chay thôi. Không ăn tí thịt nào cả - không trứng, không thịt, không sữa, không thức ăn có thịt thuộc bất kì loại nào. Toàn ăn chay thôi." Toàn bộ hệ thống thân thể đã trở nên quen với hình mẫu nào đó. Ông ấy sẽ thay đổi giờ ăn của mọi người. Nếu bạn ăn hàng ngày vào một giờ, ông ấy sẽ nói, "Ăn lúc chín giờ." Nếu bạn mọi ngày đi ngủ lúc mười hai giờ, ông ấy sẽ nói đi ngủ lúc hai giờ hay mười giờ. Ông ấy sẽ thay đổi mọi thứ. Người chưa bao giờ uống rượu, ông ấy sẽ ép uống rượu chỉ để thay đổi và đập tan hình mẫu của người đó. Người đã từng là người say, ông ấy sẽ dừng lại không cho uống.

Gurdjieff làm cho mọi người phân vân, nhưng phương pháp của ông ấy là đơn giản: ông ấy cố giải tự động hoá. Ông ấy là một trong những bậc thầy vĩ đại của thời đại này, bị hiểu lầm rất nhiều. Một cách tự nhiên, mọi người đều chống lại ông ấy. Ai đã bao giờ nghe nói về các bậc thầy tôn giáo ép đệ tử mình uống rượu? - ép buộc, thực tế ép buộc. Và ông ấy ngồi đó...

Điều lớn lao nhất trong công xã của ông ấy là bữa tối. Nó thường kéo dài bốn, năm, sáu, bẩy giờ. Mọi tối nó sẽ bắt đầu... và nó sẽ chấm dứt vào giữa đêm. Và bản thân ông ấy sẽ chăm nom mọi người, về cái gì được ăn, cái gì được trao cho họ - và ông ấy sẽ cứ ép buộc. Mọi người trở nên say tới mức họ ngã lăn trên đất, và họ sẽ bắt đầu nói mọi thứ trong cơn say của mình - còn ông ấy ngồi bên cạnh và nghe. Ông ấy cũng uống cùng họ, nhưng ông ấy đã làm việc theo cách khắc nghiệt. Ông ấy là bậc thầy Mật tông. Ông ấy đã từng ở Ấn Độ và Tây Tạng nữa, để học Mật tông.

Mật tông có những phương pháp đặc biệt về cách bạn cứ uống rượu vậy mà vẫn còn nhận biết. Bạn không thể nhận biết ngay cả khi không uống rượu. Mật tông có phương pháp để uống dần, dần dần và giữ nhận biết, không làm mất dấu vết của nhận biết của bạn. Dần dần, dần dần lượng ma tuý phải được tăng lên khi bạn tăng nhận biết của mình. Một khoảnh khắc tới khi - bạn sẽ ngạc nhiên mà biết, vẫn có những người ở phương Đông thực hành điều đó - một khoảnh khắc tới, khi không ma tuý nào có thể ảnh hưởng tới tâm thức của bạn chút nào.

Thế rồi điều cuối cùng họ thử là thế này: họ giữ rắn độc và họ cho phép rắn cắn vào lưỡi họ; đó là phương pháp cuối cùng. Bình thường con người sẽ chết... Những con rắn này tuyệt đối độc. Ba phần trăm rắn ở Ấn Độ là nguy hiểm; bạn không thể sống được với cú cắn của chúng - một miếng cắn và bạn đi đời. Nhưng các bậc thầy Mật tông này sẽ vẫn còn tỉnh táo ngay cả trong khoảnh khắc đó và họ sẽ không chết. Thân thể họ đã trở nên quen với đủ mọi loại chất độc và họ đã trở nên tỉnh táo, tỉnh táo tới mức không ma tuý nào có thể tác động được họ.

Gurdjieff hay dùng phương pháp đó với các đệ tử của ông ấy, đơn giản làm tan vỡ thói quen đã lắng đọng của bạn. Cách tiếp cận của tôi ở đây là để gửi bạn tới nhóm này, thế rồi sang nhóm khác, thế rồi lại sang nhóm khác nữa. Khi bạn sang các nhóm khác nhau trong hai, ba tháng, từng nhóm đều có cấu trúc và hình mẫu riêng của nó và từng nhóm phá huỷ hình mẫu và cấu trúc của nhóm khác.

Và cuối cùng tôi gửi bạn tới Zazen hay tới Vipassana. Chúng ở ngoài tất cả cấu trúc thông thường. Đó là những phương pháp do đích thân Phật cho. Thế thì bạn ở trong trạng thái rất đơn giản, quan sát hơi thở riêng của mình - hơi thở đi vào, hơi thở đi ra, và bạn đơn giản quan sát. Tính quan sát này sẽ làm cho bạn nhận biết về vô nhận biết là gì và nhận biết là gì, cả hai. Bạn trở nên nhận biết về cả hai đồng thời.

Read More

Con người có nên cố gắng làm giầu để được hạnh phúc không?

Toàn thể nghệ thuật của tính chất sannyas là sống cuộc sống giầu có - nhưng giầu có tới, qua nhận biết bên trong của bạn. Bạn có thể sống cuộc sống rất nghèo nàn và bạn có thể rất giầu có bên ngoài; bạn có thể có số dư ngân hàng lớn, nhưng bạn có thể sống cuộc sống của chó.

Hành trình đến với Phật của tôi cũng khá là gian nan, quanh co, lắt léo, lầm lạc, u mê… Ôi, đủ thứ!

‘Con đường của Phật’ là sẵn có cho tất cả mọi người, không phân biệt sang hèn, màu da, quốc tịch và đã có sẵn từ 2560 năm rồi. Vậy mà… được mấy người trên thế gian này tỉnh thức như Phật, như Christ?

Tại sao vậy?

Tại sao Con đường của Phật đã sẵn sàng cho mọi người nhưng không phải ai cũng đến được với Phật?

Tại sao Con đường của Phật đã sẵn sàng cho mọi người nhưng hàng triệu Phật tử, tín đồ của Phật vẫn không hiểu Phật, thậm chí hiểu lầm Phật, hiểu sai be sai bét về Phật?

Tôi cho rằng phải là Phật, phải là người đã Giác Ngộ như Phật mới hiểu Phật và mới có thể giúp người khác đến với Phật, thấy Phật trong mình và hiểu ra Con đường của Phật.

Tôi nghĩ rằng Osho là Phật tái sinh vào cuối thế kỷ 20 để tạo mầm cho một Nhân loại mới, một Tôn giáo mới.

Với tôi, nhờ Osho mà tôi hiểu Phật và tự nguyện lấy họ Thích của Phật mặc dù tôi chưa hề quy y và cũng sẽ không bao giờ quy y. Tôi cũng chưa bao giờ ăn chay, chưa bao giờ đi lễ Phật ở chùa, chưa bao giờ cạo đầu hay mặc áo cà sa… vì tôn giáo mà tôi theo là một tôn giáo mới.

Tên của tôi mà các bạn thấy là Osho vì có thể nói Osho đã khai sinh ra tôi, lần sinh thứ hai trong đời.

Vậy là, tên đầy đủ của tôi theo kiểu Mỹ là Osho Thich, còn theo kiểu Việt là Thích Osho. Vâng, tôi thích Osho. Đó cũng là Pháp danh do tôi tự phong và dĩ nhiên nó cũng là nickname mà các bạn biết. Pháp danh nghĩa là tên đặt cho một người đã chết (nghĩa bóng) và tái sinh. Con người cũ không còn nữa dù thân xác cũ vẫn còn tiếp tục hiện diện.

Cũng như tôi, để hiểu được Osho, để hiểu được Phật, mời các bạn hãy đọc những gì Phật đã nói trong suốt mấy chục năm, và Osho cũng đã nói trong chừng ấy năm rồi hãy phê phán Phật, phê phán Osho. Vậy mới là thái độ khách quan và tinh thần khoa học.

Thân mời bạn bè khắp năm châu đến với Phật và Osho.

Asango, thiền về câu châm ngôn của Murphy: Đừng quan tâm liệu bạn giầu hay không chừng nào bạn có thể sống một cách thoải mái và có mọi thứ bạn muốn.

Đó đích xác là điều tôi đã làm và đó đích xác là điều tôi muốn bạn làm. Tại sao bận tâm liệu bạn giầu hay nghèo? Thực ra, mọi người đi vào lo nghĩ không cần thiết. Bất kì cái gì bạn có, tận hưởng nó đi - nó đã là quá nhiều rồi. Bạn không thể nhìn vào nó bởi vì tâm trí bạn thường xuyên bận bịu với việc làm cái này, trở thành cái nọ. Và mọi cái mà sự tồn tại cứ cho bạn, bạn cứ quên lãng đi. Bạn thậm chí chẳng bao giờ cám ơn sự tồn tại về điều đó; bạn không có lòng biết ơn nào. Bằng không, cho dù bạn không sở hữu cái gì, bạn có thể sống một cuộc sống rất giầu có.

Cuộc sống giầu có là cái gì đó bên trong. Và tôi không chống lại những thứ bên ngoài, nhớ lấy, nhưng về căn bản cuộc sống giầu có là cái gì đó bên trong. Nếu bạn giầu có bên trong, bạn thậm chí có thể làm cho những thứ bên ngoài giầu có hơn bởi ánh sáng bên trong của bạn. Chẳng hạn, nếu vị phật sống trong lều, ông ấy sống trong lều cứ dường như lều là cung điện.

Nếu vị phật sống trong cung điện, tất nhiên ông ấy sẽ có khả năng tận hưởng cung điện còn hơn bất kì ai khác trên thế giới. Nếu ông ấy có thể tận hưởng lều như cung điện, nói gì về bản thân cung điện? Bất kì chỗ nào ông ấy ở, ông ấy đều tìm ra cách để tận hưởng cuộc sống.

Toàn thể nghệ thuật của tính chất sannyas là sống cuộc sống giầu có - nhưng giầu có tới, qua nhận biết bên trong của bạn. Bạn có thể sống cuộc sống rất nghèo nàn và bạn có thể rất giầu có bên ngoài; bạn có thể có số dư ngân hàng lớn, nhưng bạn có thể sống cuộc sống của chó.

Tôi biết rất nhiều người giầu. Tôi cảm thấy tiếc cho họ. Họ có tất cả, nhưng họ sống theo cách nghèo nàn tới mức tôi không thể quan niệm được mù quáng nào đã xảy đến cho họ. Họ không thể thấy được những ngôi nhà đẹp, khu vườn đẹp của họ sao? Nhưng họ không có nhạy cảm nào. Cho nên hoa tới và đi, còn họ đi qua những hoa đó mọi ngày, nhưng họ không nhìn. Bằng không thì một đoá hoa là đủ. Và liệu hoa mọc trong vườn của họ hay trong vườn hàng xóm của họ, ai quan tâm?

Bạn không sở hữu các vì sao, dầu vậy bạn vẫn tận hưởng chúng. Hay bạn đầu tiên phải sở hữu chúng, và chỉ thế thì bạn mới có khả năng tận hưởng chúng? Bạn không sở hữu chim trên trời, nhưng bạn có thể tận hưởng chúng. Điều bạn cần không phải là nhiều sở hữu hơn. Điều bạn cần là nhạy cảm hơn, nhạy cảm thẩm mĩ hơn, tai âm nhạc hơn, mắt nghệ sĩ hơn. Điều bạn cần là cách nhìn làm biến đổi mọi thứ thành cái gì đó có ý nghĩa.

Bạn hỏi tôi, Asango, "Người ta có nên cố gắng giầu hay không?"

Bạn giầu rồi! Bạn đã được cho cái bạn cần. Để cho nó phát triển, và thế rồi bất kì cái gì bạn có ở bên ngoài sẽ là đủ.

Bạn có thể thấy các sannyasins của tôi đang sống ở đây. Họ chẳng có gì thực sự bạn có thể gọi là tài sản, nhưng bạn không thể tìm thấy người nào hạnh phúc hơn ở bất kì đâu trên thế giới. Họ hạnh phúc chẳng bởi lí do nào cả, chẳng có gì để hạnh phúc cả! Nhưng cái gì đó bên trong bắt đầu lớn lên, cái gì đó giống như hương thơm tinh tế mà chỉ người có nhạy cảm, nhạy bén, mới có thể cảm thấy; người khác không thể thấy được nó.

Nhiều người đã hỏi tôi, "Sao các sannyasin của thầy trông hạnh phúc thế?" Cái tại sao này không thể được trả lời dễ dàng, bởi vì họ muốn biết cái gì đó ở bên ngoài gây ra hạnh phúc này. Ở bên ngoài chẳng có gì ngoài mọi loại rắc rối - chính phủ Ấn Độ, cảnh sát, xã hội Ấn Độ mục ruỗng và tâm trí Ấn Độ mục ruỗng.

Chẳng có gì ở bên ngoài cả. Nhưng dầu vậy, người của tôi vẫn hạnh phúc mênh mông. Và họ không chỉ ngồi lười nhác, họ làm việc cần mẫn, và làm việc cần mẫn không vì phần thưởng, không lương; họ chẳng được cái gì. Nhưng cái gì đó bên trong đang xảy ra; đó là giàu có thực sự. Asango, nghĩ về điều đó đi. Bạn là sannyasin mới; chẳng mấy chốc bạn sẽ trở nên nhận biết về điều đó.

Read More

Làm cách nào để chống khủng bố và chiến tranh nguyên tử?

Thông điệp của Phật là gì? Thông điệp của ông ấy là: Nếu bạn thực sự muốn hoà bình trên trái đất, tạo ra hoà bình trong tim bạn, trong bản thể bạn. Đó là chỗ đúng để bắt đầu - và thế rồi lan toả, toả ra an bình và tình yêu.

Hành trình đến với Phật của tôi cũng khá là gian nan, quanh co, lắt léo, lầm lạc, u mê… Ôi, đủ thứ!

‘Con đường của Phật’ là sẵn có cho tất cả mọi người, không phân biệt sang hèn, màu da, quốc tịch và đã có sẵn từ 2560 năm rồi. Vậy mà… được mấy người trên thế gian này tỉnh thức như Phật, như Christ?

Tại sao vậy?

Tại sao Con đường của Phật đã sẵn sàng cho mọi người nhưng không phải ai cũng đến được với Phật?

Tại sao Con đường của Phật đã sẵn sàng cho mọi người nhưng hàng triệu Phật tử, tín đồ của Phật vẫn không hiểu Phật, thậm chí hiểu lầm Phật, hiểu sai be sai bét về Phật?

Tôi cho rằng phải là Phật, phải là người đã Giác Ngộ như Phật mới hiểu Phật và mới có thể giúp người khác đến với Phật, thấy Phật trong mình và hiểu ra Con đường của Phật.

Tôi nghĩ rằng Osho là Phật tái sinh vào cuối thế kỷ 20 để tạo mầm cho một Nhân loại mới, một Tôn giáo mới.

Với tôi, nhờ Osho mà tôi hiểu Phật và tự nguyện lấy họ Thích của Phật mặc dù tôi chưa hề quy y và cũng sẽ không bao giờ quy y. Tôi cũng chưa bao giờ ăn chay, chưa bao giờ đi lễ Phật ở chùa, chưa bao giờ cạo đầu hay mặc áo cà sa… vì tôn giáo mà tôi theo là một tôn giáo mới.

Tên của tôi mà các bạn thấy là Osho vì có thể nói Osho đã khai sinh ra tôi, lần sinh thứ hai trong đời.

Vậy là, tên đầy đủ của tôi theo kiểu Mỹ là Osho Thich, còn theo kiểu Việt là Thích Osho. Vâng, tôi thích Osho. Đó cũng là Pháp danh do tôi tự đặt và dĩ nhiên đó cũng là nickname mà các bạn biết về tôi. Pháp danh nghĩa là tên đặt cho một người đã chết (nghĩa bóng) và tái sinh. Con người cũ không còn nữa dù thân xác cũ vẫn còn tiếp tục hiện diện.

Cũng như tôi, để hiểu được Osho, để hiểu được Phật, mời các bạn hãy đọc những gì Phật đã nói trong suốt mấy chục năm, và Osho cũng đã nói trong chừng ấy năm rồi hãy phê phán Phật, phê phán Osho. Vậy mới là thái độ khách quan và tinh thần khoa học.

Thân mời bạn bè khắp năm châu đến với Phật và Osho.

Làm sao bạn có thể chống lại vài người điên này, kẻ đang chơi với bom nguyên tử? Chiến lược chống cự của bạn sẽ là gì? Thực ra, chống cự của bạn có thể đem chiến tranh tới sớm hơn là đằng khác; chống cự của bạn sẽ không ngăn cản được nó. Điều duy nhất có thể ngăn cản chiến tranh thế giới là ở chỗ bạn bắt đầu một tâm thức hoàn toàn mới, ở chỗ bạn bắt đầu một nhân loại mới... người có khả năng yêu, người có khả năng thiền. Để yêu và thiền lan toả xa và rộng. Để thiền đạt tới nhiều người nhất có thể được. Ngoại trừ điều đó, mọi nỗ lực chống cự của bạn đều bất lực.

Bạn có thể phản đối và bạn có thể cứ đi tuần hành, nhưng bạn đã bao giờ quan sát những người phản đối chưa, những người chống chiến tranh, người theo chủ nghĩa hoà bình? Bạn có quan sát việc tuần hành của họ không? Họ trông hùng hổ thế, bản thân họ trông như điên! Nếu như họ có bom nguyên tử, chỉ để bảo vệ hoà bình họ sẽ là người đầu tiên thả bom nguyên tử đấy.

Họ điên cũng như toán kia thôi; không có khác biệt chút nào. Tâm trí họ cũng chính trị như những người đang nắm quyền; khác biệt duy nhất là ở chỗ họ không nắm quyền. Và giận dữ của họ, giận dữ bị dồn nén của họ, bạn có thể thấy trên khuôn mặt họ, trong khẩu hiệu của họ.

Mọi cuộc phản đối kiểu hoà bình đều chấm dứt bằng đánh nhau với cảnh sát, với quân đội. Nó chấm dứt trong việc đốt xe buýt, trạm bưu điện, đồn cảnh sát, xe ô tô. Đây là loại tình yêu gì và đây là loại chống cự gì vậy? Nó là bất lực! Nhưng họ cảm thấy họ làm cái gì đó lớn lao. Nó là trò bản ngã và chẳng gì khác.

Viên thư kí ngân hàng nhỏ bé nhu mì có nghi ngờ. Một hôm anh ta rời việc sớm và để đủ chắc chắn, khi anh ta về nhà, anh ta thấy chiếc mũ lạ và chiếc ô ở hành lang còn vợ anh ta đang nằm trên tràng kỉ trong vòng tay của một đàn ông khác. Điên dại báo thù, anh chồng lấy chiếc ô của người đàn ông đó và tì đầu gối bẻ gãy nó thành hai. "Đấy, bây giờ tôi hi vọng trời mưa!"

Bạn có thể làm được gì nào? Vâng, bạn có thể hét lên và bạn có thể đi tuần hành với những biểu ngữ lớn, và nó sẽ cho bạn thoả mãn nào đó bởi vì năng lượng bị dồn nén của bạn sẽ được thoát ra. Nó là một loại thanh tâm. Vô tình, bạn đang làm Thiền Động - nhưng sẽ tốt hơn nếu bạn làm nó một cách chủ ý.

Vâng, chiến tranh đã đi tới một điểm mà nó có thể phá huỷ toàn thể nhân loại, và không chỉ nhân loại mà toàn thể trái đất. Cuộc sống như thế có thể bị phá huỷ. Chúng ta có thể làm được gì? Tri thức khoa học đã đi xa trước trưởng thành tâm linh của con người; đó là vấn đề, vấn đề thực. Ai là những người điên này mà bạn đang nói tới? Họ khác gì bạn, Peter Bohm? Richard Nixon, Brezhnev, Ayatollah Khomeini - những người này có khác bạn không? Có thể có khác biệt về lượng, nhưng không có khác biệt về chất. Nếu bạn đi vào quyền lực bạn sẽ chứng tỏ cùng điều đó. Và một ngày nào đó những người này đã không trong quyền lực, họ cũng đã giống như bạn. Khi họ trong quyền lực, thế thì khuôn mặt thực của họ phơi ra.

Quận công Acton nói: Quyền lực làm biến chất. Điều đó không đúng. Quyền lực không bao giờ làm biến chất, nhưng người bị biến chất thì bị hút tới quyền lực. Tất nhiên, không có quyền lực, họ không thể biểu lộ được khuôn mặt thực của họ. Quyền lực chỉ cho họ hoàn cảnh thuận lợi để họ có thể làm lộ ra thực tại của trái tim họ. Quyền lực không làm biến chất, nó chỉ làm lộ ra chân lí. Người không quyền lực có thể không có vẻ điên bởi vì họ không thể đảm đương được việc điên. Cho họ quyền lực và thế thì bạn sẽ thấy: họ điên như bất kì ai khác.

Tôi không thấy khác biệt gì giữa kẻ hiếu chiến và người hoà bình; họ là cùng loại người. Họ có vẻ là đối lập cực với nhau nhưng họ thuộc về cùng nhau. Sâu bên dưới, họ là một; hai đầu của cùng chiếc gậy. Vâng, tôi muốn trái đất trở thành thiên đường chứ không là nghĩa địa... nhưng loại kháng cự gì? Cho dù Krishna có ở đây, tại khớp nối này ông ấy chắc không gợi ý chiến tranh. Tôi tuyệt đối chắc chắn về điều đó. Tôi nói dứt khoát rằng Krishna sẽ không bảo Arjuna đánh nhau tại thời điểm này, bởi vì đây là tự tử toàn cầu. Năm nghìn năm đã qua từ thời Krishna và nhiều điều đã thay đổi.

Chúng ta đã đi tới điểm, cuộc chiến tranh toàn bộ là có thể. Không ai sẽ là người thắng, cho nên phỏng có ích gì mà chiến tranh? Chiến tranh đã có nghĩa trong quá khứ bởi vì ai đó sẽ thắng và ai đó sẽ thua. Bây giờ sẽ không có người thắng; tất cả sẽ là người thua. Chiến tranh đã mất tất cả ý nghĩa - chiến tranh là tuyệt đối ngu xuẩn ngày nay. Nó có thể đã có nghĩa nào đó trong quá khứ; nó không còn ý nghĩa gì thêm nữa.

Thông điệp của Krishna là không liên quan tới ngày nay; thông điệp của Phật liên quan hơn. Thông điệp của Krishna lạc hậu rồi; thông điệp của Phật là rất đương đại. Nhưng thông điệp của Phật là gì? Thông điệp của ông ấy là: Nếu bạn thực sự muốn hoà bình trên trái đất, tạo ra hoà bình trong tim bạn, trong bản thể bạn. Đó là chỗ đúng để bắt đầu - và thế rồi lan toả, toả ra an bình và tình yêu.

Nếu ngày càng nhiều người trở nên an bình, vui vẻ, nếu ngày càng nhiều người có thể nhảy múa và ca hát, nếu ngày càng nhiều người có thể nói "Alleluia!" từ chính cốt lõi bên trong nhất của họ, vài người điên này sẽ không thể nào tạo ra chiến tranh được. Thế thì chúng ta có thể đưa những người điên này vào nhà thương điên rất dễ dàng. Chúng ta có thể chuyển đổi các thủ đô thành nhà thương điên; điều đó không là vấn đề lớn, một khi tâm thức bên trong của nhiều, nhiều người được biến đổi.

Là thiền nhân đi. Là người yêu đi. Là người mở hội đi.

Tạo ra toàn thể sự tồn tại với nhiều phúc lạc và vui vẻ nhất có thể được đi. Làm cuộc sống đẹp tới mức không ai muốn chết. Ngay bây giờ, tình huống là chính cái đối lập: cuộc sống xấu tới mức ai quan tâm? Nếu chiến tranh xảy ra, thực ra, mọi người sẽ cảm thấy được giảm nhẹ. Họ không phải tự tử và dầu vậy chiến tranh sẽ làm công việc đó cho họ, họ bao giờ cũng muốn làm cho bản thân mình.

Các nhà tâm lí nói, rất khó tìm ra một người không nghĩ ít nhất bốn lần trong đời mình về tự tử. Nhưng tự tử không dễ đâu; nó đi ngược lại bản năng sống. Nhưng nếu ai đó khác có thể nhận trách nhiệm và ai đó khác có thể thả bom nguyên tử hay bom khinh khí, thế thì chúng ta không chịu trách nhiệm về tự tử và dầu vậy tự tử vẫn xảy ra. Và không chỉ chúng ta chết mà mọi người khác sẽ chết cùng chúng ta.

Chúng ta phải thay đổi tâm trí tự tử của mọi người. Tại sao mọi người nghĩ tới tự tử? - bởi lẽ đơn giản là cuộc sống xấu và họ không biết cách làm đẹp nó, cách làm ra bài ca từ nó. Nó chỉ là nỗi buồn, nỗi khổ dài lâu, ác mộng. Đó là lí do tại sao mọi người trở nên quan tâm tới chiến tranh và họ hỗ trợ chiến tranh - vì bất kì nguyên nhân ngu xuẩn nào, vì bất kì cái cớ, nào họ đều sẵn sàng giết và bị giết.

Và thực ra, mọi nguyên nhân chính trị đều ngu xuẩn, tất cả cái gọi là cách mạng chính trị đều ngu xuẩn. Cách mạng duy nhất không ngu xuẩn là tâm linh, là bên trong, là cá nhân. Nếu bạn thực sự muốn một thế giới không chiến tranh, tạo ra cuộc cách mạng cá nhân mà tôi gọi là tính chất sannyas. Đây là kháng cự thực. Không kháng cự bất kì ai, bạn tạo ra không gian khác, hoàn cảnh khác, trong đó cuộc sống bắt đầu nở hoa, cuộc sống bắt đầu sáng tạo.

Và nếu mọi người đều sáng tạo, nở hoa, vui vẻ, chính trị và chính khách sẽ là thứ của quá khứ. Vâng, bạn có thể để dành vài chính khách, để họ trong vườn bách thú cho trẻ con tương lai tới và xem: "Trông đấy, đây là Morarji Desai!" Bạn có thể làm họ bằng rơm - họ đã được làm bằng rơm rồi và chẳng cái gì khác; họ sẽ không cần nhiều rơm hơn, chỉ chút ít cũng được. Và điều này là có thể bây giờ. Nó chưa bao giờ là có thể trước đây bởi vì chiến tranh chưa bao giờ nguy hiểm thế. Chính trị bây giờ là trò chơi ngu xuẩn nhất, điên khùng, hoàn toàn điên khùng. Đây là những khoảnh khắc cực kì có ý nghĩa, bởi vì chúng ta có thể thay đổi toàn thể tâm thức con người từ chính trị sang tâm linh.

Read More

Tại sao bạn lại tự giam hãm mình bởi các vấn đề chính trị?

Trong một thế giới tốt đẹp không tồn tại sự phân chia giữa các quốc gia, không tồn tại sự phân chia giữa các tín ngưỡng. Chỉ nhân loại không thôi cũng đủ rồi; nhân loại vốn dĩ là đối tượng thiêng liêng. Khi mọi người sống một cuộc sống toàn cầu họ đã đến được nơi cần đến.

Lời giới thiệu: Hành trình đến với Phật của tôi cũng khá là gian nan, quanh co, lắt léo, lầm lạc, u mê… Ôi, đủ thứ!

‘Con đường của Phật’ là sẵn có cho tất cả mọi người, không phân biệt sang hèn, màu da, quốc tịch và đã có sẵn từ 2560 năm rồi. Vậy mà… được mấy người trên thế gian này tỉnh thức như Phật, như Christ?

Tại sao vậy?

Tại sao Con đường của Phật đã sẵn sàng cho mọi người nhưng không phải ai cũng đến được với Phật?

Tại sao Con đường của Phật đã sẵn sàng cho mọi người nhưng hàng triệu Phật tử, tín đồ của Phật vẫn không hiểu Phật, thậm chí hiểu lầm Phật, hiểu sai be sai bét về Phật?

Tôi cho rằng phải là Phật, phải là người đã Giác Ngộ như Phật mới hiểu Phật và mới có thể giúp người khác đến với Phật, thấy Phật trong mình và hiểu ra Con đường của Phật.

Tôi nghĩ rằng Osho là Phật tái sinh vào cuối thế kỷ 20 để tạo mầm cho một Nhân loại mới, một Tôn giáo mới.

Với tôi, nhờ Osho mà tôi hiểu Phật và tự nguyện lấy họ Thích của Phật mặc dù tôi chưa hề quy y và cũng sẽ không bao giờ quy y. Tôi cũng chưa bao giờ ăn chay, chưa bao giờ đi lễ Phật ở chùa, chưa bao giờ cạo đầu hay mặc áo cà sa… vì tôn giáo mà tôi theo là một tôn giáo mới.

Tên của tôi mà các bạn thấy là Osho vì có thể nói Osho đã khai sinh ra tôi, lần sinh thứ hai trong đời.

Vậy là, tên đầy đủ của tôi theo kiểu Mỹ là Osho Thich, còn theo kiểu Việt là Thích Osho. Vâng, tôi thích Osho. Đó cũng là Pháp danh do tôi tự đặt và dĩ nhiên đó cũng là nickname mà các bạn biết về tôi. Pháp danh nghĩa là tên đặt cho một người đã chết (nghĩa bóng) và tái sinh. Con người cũ không còn nữa dù thân xác cũ vẫn còn tiếp tục hiện diện.

Cũng như tôi, để hiểu được Osho, để hiểu được Phật, mời các bạn hãy đọc những gì Phật đã nói trong suốt mấy chục năm, và Osho cũng đã nói trong chừng ấy năm rồi hãy phê phán Phật, phê phán Osho. Vậy mới là thái độ khách quan và tinh thần khoa học.

Thân mời bạn bè khắp năm châu đến với Phật và Osho.

Ngày 19 Tháng Sáu - Buồn phiền

Khi bạn buồn phiền, bạn hãy buồn phiền, hãy đắm mình vào nỗi buồn phiền đó. Bạn còn có thể làm gì khác nữa? Nỗi buồn là thứ cần thiết. Nó là đêm đen bao phủ lấy bạn. Bạn hãy ngủ trong nó. Bạn hãy chấp nhận nó và bạn sẽ nhận thấy rằng ngay tại khoảnh khắc bạn chấp nhận nó, nó sẽ trở nên vô cùng đẹp đẽ.

Nỗi buồn chỉ xấu xí khi bạn phản kháng nó; bản thân nó không hề xấu xí chút nào. Một khi bạn chấp nhận nó, bạn sẽ nhận thấy rằng nó đẹp biết bao. Nó trao cho bạn một thứ gì đó mà niềm hạnh phúc không thể cho bạn được.

Nỗi buồn giúp tâm hồn bạn thêm sâu sắc. Niềm hạnh phúc giúp tâm hồn bạn được thăng hoa. Nỗi buồn tạo ra gốc rễ, niềm hạnh phúc tạo ra cành nhánh. Cây càng lớn thì gốc của nó càng to, nhánh của nó càng rộng. Chỉ có như thế, nó mới có sự cân bằng.

Bạn không thể tạo ra sự cân bằng, sự cân bằng mà bạn tạo ra chẳng có ích lợi gì cả. Sự cân bằng chỉ có thể xuất hiện một cách tự nhiên, không vì một động cơ thúc đẩy nào cả. Niềm vui hay nỗi buồn đều quan trọng, bạn cần có cả hai thứ này. Niềm vui giúp bạn thăng hoa, nỗi buồn giúp bạn thêm sâu sắc. Sau khi trải qua sự buồn phiền, bạn sẽ thức tỉnh cùng niềm vui.

Ngày 20 Tháng Sáu - Tình yêu không sáng suốt

Tình yêu không phải lúc nào cũng đem lại sự tự do - đó chỉ là một ý tưởng. Bạn hãy nhớ rằng nếu bạn yêu thương một ai đó một cách sáng suốt thì đó là niềm vui sướng nhất trên đời.

Tình yêu có thể gây hại theo nhiều cách khác nhau vì tình yêu không phải lúc nào cũng sáng suốt. Người mẹ yêu thương đứa con của mình và toàn thế giới phải chịu đau khổ do tình yêu này. Bạn hãy hỏi các nhà phân tâm học, các nhà tâm lý học xem, họ sẽ nói rằng mọi chứng loạn thần kinh đều có được gói gọn trong mối quan hệ giữa bà mẹ và đứa con của mình. Nhiều người đã phải vào nhà thương điên vì lý do họ yêu thương. Người cha yêu thương, linh mục yêu thương, các chính trị gia yêu thương. Mọi người đều yêu thương nhưng tình yêu không phải lúc nào cũng sáng suốt.

Khi tình yêu được sáng suốt, nó trở thành lòng từ bi. Khi đó nó mang một phẩm chất hoàn toàn khác. Nó giúp bạn có được sự tự do, sự tự do tuyệt đối.

 Tình yêu có thể tồn tại nhưng nếu nó không được sáng suốt thì nó sẽ gây hại. Chỉ tình yêu không thôi vẫn chưa đủ, nếu không thế thì thế giới này đã trở thành thiên đường. Bạn yêu chồng bạn, chồng bạn yêu bạn, nhưng cuối cùng điều gì xảy ra? Chẳng gì cả trừ sự phá hoại. Tình yêu của bạn không có vấn đề gì nhưng bạn là người có vấn đề. Một cái gì đó trong tiềm thức của bạn không ngừng tạo ra những điều mà bạn không thể ý thức được.

Tôi không nói rằng bạn phải chối bỏ tình yêu, nhưng tình yêu không nên là yếu tố xuất hiện đầu tiên. Yếu tố phải xuất hiện đầu tiên chính là ý thức. Tình yêu phải theo sau ý thức giống như bóng đi theo hình.

Ngày 21 Tháng Sáu - Vai trò

Khi bạn có khả năng đóng một vai trò nào đó, bạn cũng có khả năng đóng nhiều vai khác.

Đây là khó khăn trong việc đóng một vai nào đó? Khó khăn xuất hiện vì bạn tự gắn chặt mình với một vai nào đó và nghĩ rằng mình chính là nhân vật đó. Bạn đã và đang đóng vai này. Bạn tự đồng nhất hóa bản thân mình với vai đó. Bạn tự gắn chặt mình với vai đó đến mức mà nhận vai khác là điều không thể với bạn. Bạn sẽ phải thả lỏng mình, phải tự giải phóng mình thoát ra khỏi quá khứ và dấn thân vào những vai mới. Bạn hãy nghĩ rằng đây chỉ là một vai diễn; đây chỉ là một trò chơi mà bạn đang tham gia.

Bản năng tự nhiên của bạn không có cá tính. Bản năng tự nhiên của bạn không có một vai nhất định nào cả. Nó có thể đóng mọi vai khác nhau, nhưng nó không có nhân vật chính. Đó là những gì làm cho vẻ đẹp bên trong đẹp tuyệt vời. Bạn hãy là một diễn viên. Trong phim này bạn đóng vai này, trong phim khác bạn đóng vai khác. Buổi sáng bạn đóng vai này, buổi chiều bạn đóng vai khác. Bạn chẳng gặp rắc rối gì bởi bạn biết cách đóng vai.

Cuộc sống của bạn cần phải như thế. Bạn cần phải có khả năng đóng mọi vai khác nhau, không bị trói buộc bởi bất kỳ một vai nhất định nào cả. Bạn sẽ cảm nhận được sự tự do xuất hiện trong lòng mình.

Ngày 22 Tháng Sáu - Một trò chơi

Bạn hãy đóng đúng vai của mình và vui với nó; nó là một niềm vui. Nhưng hãy thư giãn với nó. Bạn không cần phải quá lo lắng hay căng thẳng về nó.

Dù là vai gì thì bạn cũng phải chấp nhận nó, bạn hãy thực hiện đúng khả năng của mình, bạn cần phải thực hiện nó một cách trọn vẹn. Nhưng một khi trò chơi đã kết thúc thì việc bạn chiến thắng hay thua cuộc không phải là việc quan trọng. Đừng ngoái nhìn lại, hãy hướng về phía trước. Còn nhiều vai khác bạn cần phải đóng. Thất bại và thành công không phải là điều quan trọng. Điều quan trọng là ta ý thức rõ được mọi việc diễn ra trong trò chơi này.

Khi cuộc đời của bạn là một chuỗi liên tục ý thức bạn sẽ được tự do, không gì có thể trói buộc bạn, bạn không còn bị giới hạn bởi bất kỳ một đối tượng nào. Bạn dùng mặt nạ của bạn. Bạn có thể tháo gỡ nó ra vì bạn biết rõ nó được dùng để làm gì. Bạn có thể tháo nó ra và biết rõ gương mặt thật của mình. Ai có thể ý thức được rằng cuộc sống này là một trò chơi thì người đó sẽ biết được gương mặt thật của mình. Việc biết được gương mặt thật của mình là việc biết được tất cả những gì đáng biết.

Ngày 23 Tháng Sáu - Sự phù phiếm

Mọi thứ đều phù phiếm. Chúng ta cần hiểu rõ điều này. Nếu bạn không hiểu được điều này, bạn sẽ luôn sống cùng ảo tưởng. Mọi thứ đều phù phiếm và không có gì tiến triển trong cuộc sống cả vì cuộc sống vẫn không ngừng hiện diện.

Cuộc sống này đã hoàn hảo rồi. Tất cả những gì bạn cố gắng thực hiện nhằm làm cho cuộc sống hoàn hảo hơn đều là phù phiếm, nhưng bạn phải hao tốn nhiều thời gian mới có thể hiểu được điều này. Khi bạn cảm thấy bế tắc, bạn có thể thực hiện hai việc. Bạn có thể thay đổi lối sống của mình, sau một vài ngày bạn lại sống trong tuần trăng mật của mình với niềm hy vọng, với khao khát, với tham vọng và với khả năng rằng ngày mai sẽ là ngày vô cùng sống động và tuyệt vời. Nhưng sau một vài ngày bạn bắt đầu nhận thấy rằng ngày mai sẽ không bao giờ xuất hiện. Bạn lại cảm thấy bế tắc và mọi việc lại diễn ra như cũ.

Cũng giống như khi bạn yêu một người đàn ông hay một người phụ nữ nào đó. Khi tuần trăng mật kết thúc thì tình yêu cũng kết thúc. Vào cuối tuần trăng mật này, bạn ra sức tìm kiếm tuần trăng mật khác. Bạn không ngừng tìm kiếm hết tuần trăng mật này đến tuần trăng mật khác, nhưng bạn chẳng đi được tới đâu cả. Bạn sẽ phải nghiệm ra rằng bạn không thể làm gì để cải thiện cuộc sống này. Cuộc sống này đã là hoàn hảo. Bạn không thể làm cho nó hoàn hảo hơn.

Khi bạn đã nhận thấy rõ được điều này bạn sẽ không còn tương lai, không còn hy vọng, không còn khao khát, không còn tham vọng nữa. Bạn sống cùng khoảnh khắc này; vui hưởng khoảnh khắc này.

Ngày 24 Tháng Sáu - Một cái gì đó để chia sẻ

Tình yêu là mối quan hệ giữa bạn và một người nào đó. Sự chiêm nghiệm thiền định là mối quan hệ giữa bạn và chính bạn. Tình yêu mang tính hướng ngoại; sự chiêm nghiệm thiền định mang tính hướng nội. Tình yêu là một sự chia sẻ. Nhưng làm sao bạn có thể chia sẻ được nó trong khi bạn không có nó? Bạn sẽ chia sẻ cái gì?

Người ta có sự tức giận, sự ganh tị, sự căm thù. Họ nhân danh tình yêu để bắt đầu chia sẻ những thứ này vì đó là tất cả những gì họ có được. Khi tuần trăng mật kết thúc, bạn tháo gỡ chiếc mặt nạ của mình và thực tại xuất hiện, khi đó bạn sẽ chia sẻ cái gì? Bạn sẽ chia sẻ những gì bạn có. Nếu bạn có sự tức giận, bạn sẽ chia sẻ sự tức giận; nếu bạn có sự vị kỷ, bạn sẽ chia sẻ sự vị kỷ. Rồi thì xung đột và đấu tranh xuất hiện, mỗi người cố gắng chế ngự đối tượng còn lại.

Sự chiêm nghiệm thiền định có thể trao cho bạn một cái gì đó mà bạn có thể chia sẻ được. Nó sẽ trao cho bạn loại phẩm chất, sinh lực có thể biến thành tình yêu khi bạn có mối quan hệ với một ai đó. Thường bạn không có được phẩm chất đó. Không ai có được nó. Bạn phải tạo ra nó. Tình yêu không phải là một cái gì đó xuất hiện ngay khi vừa chào đời. Nó là một cái gì đó mà bạn cần phải tạo ra, bạn phải trở thành. Nó là một cuộc đấu tranh, một nỗ lực và là một nghệ thuật cao quý.

Khi trong tim bạn chan chứa tình yêu, bạn có thể chia sẻ. Nhưng điều đó chỉ có thể xảy ra khi bạn có được mối quan hệ với chính mình. Sự chiêm nghiệm thiền định là quá trình học cách quan hệ với chính mình.

Ngày 25 Tháng Sáu - Đời sống toàn cầu

Trái Đất này không thể phân chia được. Ấn Độ, Anh quốc, Đức... chỉ tồn tại trên bản đồ nhưng bản đồ được tạo ra bởi các chính trị gia, những người nắm quyền lực nhưng loạn trí. Toàn bộ Trái Đất này là của bạn.

Bạn không cần phải đồng nhất hóa mình với bất kỳ thứ gì. Tại sao bạn lại tự giam hãm mình trong những lãnh thổ nhỏ hẹp? Tại sao bạn lại tự giam hãm mình bởi các vấn đề chính trị? Bạn hãy đòi hỏi toàn bộ trái đất. Đây là trái đất của bạn. Bạn hãy sống trên cả hành tinh thay vì sống trong phạm vi một quốc gia nào đó. Bạn hãy quên đi Anh quốc hay Đức và hãy nghĩ về toàn bộ quả địa cầu này. Bạn hãy nghĩ về mọi người, họ thực sự là anh chị em của bạn.

Khi bạn là người Ấn Độ ắt hẳn bạn sẽ chống đối lại người khác. Bạn phải chống đối, nếu không tại sao bạn lại tự tách rời mình với mọi người bằng cách gọi mình là người Ấn Độ? Bạn chống đối người Trung Quốc, chống đối người Đức, vân vân. Mọi sự đồng nhất hóa về cơ bản đều là chống đối. Khi bạn tán thành một thứ gì đó, bạn chống đối tất cả những thứ khác, rất tự nhiên. Đừng tán thành và cũng đừng chống đối – bạn hãy sống và sống. Có nhiều điều tốt đẹp hơn để bạn nghĩ về. Sự tự đồng nhất hóa bản thân với quốc gia là bệnh lao phổi, bệnh ung thư.

Trong một thế giới tốt đẹp không tồn tại sự phân chia giữa các quốc gia, không tồn tại sự phân chia giữa các tín ngưỡng. Chỉ nhân loại không thôi cũng đủ rồi; nhân loại vốn dĩ là đối tượng thiêng liêng. Khi mọi người sống một cuộc sống toàn cầu họ đã đến được nơi cần đến.

Read More

Tại sao phương Tây tìm kiếm Thiền của phương Đông?

Bạn có biết tại sao con người phương Tây đang hành trình về phương Đông để tìm kiếm Thiền không? Và tại sao con người phương Đông đang tràn về phương Tây để mưu cầu sự giàu có về vật chất không?

Hãy nghe Osho nói về sự khiếm khuyết của con người cũ ở phương Đông và phương Tây, về sự ra đời của con người mới, nhân loại mới “hữu thể người toàn bộ”.

Hãy nhìn đời bằng ánh mắt đùa vui – rồi bạn có thể có cả hai thế giới một lượt. Bạn vừa có cái bánh cake, lại vừa ăn nó. Và đó là một nghệ thuật thực thụ! Thế giới này và thế giới kia, âm thanh và sự im lặng, tình yêu và thiền định, có mặt với mọi người, ở trong tương quan, và ở một mình. Tất cả những điều này phải được sống cùng nhau trong một loại đồng thời; chỉ lúc đó, bạn mới sẽ biết cái chiều sâu nhất của bản thể bạn và chiều cao tận cùng của bản thể bạn…

Con người tại phương Tây đã thành công trong việc đạt tới tất cả cái sự giàu có mà toàn nhân loại đã từng khao khát qua nhiều nhiều thời đại. Phương Tây đã thành công về mặt vật chất, đã trở nên giàu có và bây giờ nó đang quá chán chường, quá mệt mỏi. Cuộc hành trình đã tước mất toàn bộ linh hồn nó. Cuộc hành trình đã "kết thúc" con người phương Tây. Bề ngoài, mọi thứ đều có thể đạt được, nhưng sự tiếp xúc với cái bên trong bị đánh mất. Bây giờ mọi thứ mà con người cần đều có thể đạt được, nhưng chính con người thì không còn ở đó. Những vật sở hữu thì ở đó, nhưng con người không đang cảm thấy giàu có chút nào; trái lại, con người đang cảm thấy bị bần cùng hóa, rất nghèo nàn.

Hãy nghĩ về nghịch lý này: Khi bạn giàu có bên ngoài, thì chỉ lúc đó bạn mới trở nên nhận biết về sự nghèo nàn bên trong – qua sự tương phản. Khi bạn nghèo bên ngoài, bạn không bao giờ trở nên nhận biết về sự nghèo nàn bên trong, bởi vì không có sự tương phản nào. Bạn viết với phấn trắng trên bảng đen, không phải trên tấm bảng trắng. Tại sao? Bởi vì chỉ trên bảng đen nó mới hiện ra rõ ràng. Sự tương phản được cần đến.

Khi bạn giàu có bên ngoài, thì bỗng nhiên một sự nhận biết sâu sắc xảy ra, rằng: "Bên trong tôi nghèo, tôi là một kẻ ăn xin." Và bây giờ, một trạng thái vô hy vọng đến như một cái bóng: "Mọi cái mà chúng ta nghĩ về, đều đã được đạt tới – mọi tưởng tượng và "mơ tưởng" đều được thực hiện – và không có gì xảy ra từ nó, không có sự hài lòng, không có phúc lạc nào cả."

Phương Tây hoang mang. Từ sự hoang mang này, một ước vọng lớn khởi lên: làm thế nào để một lần nữa tiếp xúc với bản ngã của mình.

Thiền định không là gì khác hơn ngoài việc cắm rễ một lần nữa vào trong đời sống nội tâm, vào trong tính nội tại của bạn. Do vậy, phương Tây đang trở nên rất quan tâm đến thiền định và rất quan tâm đến những kho báu của phương Đông.

Phương Đông cũng quan tâm đến thiền định khi phương Đông giàu có; điều này phải được hiểu. Đó là lý do tại sao tôi không chống lại của cải và tôi không nghĩ rằng sự nghèo nàn có một chút tính tâm linh nào trong nó. Tôi hoàn toàn chống lại sự nghèo nàn, bởi vì bất cứ khi nào một đất nước trở nên nghèo, nó đánh mất tất cả thiền định, tất cả những nỗ lực tâm linh. Bất cứ khi nào một đất nước trở nên nghèo bên ngoài, nó không thể nhận biết về sự nghèo nàn bên trong.

Đó là lý do tại sao trên những khuôn mặt Ấn Độ, bạn có thể thấy một loại mãn nguyện mà không được tìm thấy tại phương Tây. Nó không phải là sự mãn nguyện thực thụ; nó chỉ là trạng thái bất thức về sự nghèo nàn nội tâm. Những người Ấn Độ nghĩ, "Hãy nhìn vào sự lo âu, sự thống khổ, và sự căng thẳng trên những khuôn mặt phương Tây. Mặc dù chúng ta nghèo, chúng ta rất mãn nguyện bên trong." Đó là sự ngây ngô, vớ vẩn cực kỳ; thực ra, họ không mãn nguyện. Tôi đã từng quan sát hằng ngàn người – họ không mãn nguyện. Một điều chắc chắn đúng, là họ không nhận biết về sự bất mãn, bởi vì để nhận biết sự bất mãn, thì phải cần đến sự giàu có bên ngoài. Không có sự giàu có bên ngoài, thì không ai trở nên nhận biết sự bất mãn bên trong của họ – và có thừa những chứng cớ về điều đó.

Tất cả những avatar của những người Hindu đều là vua hay là con trai của vua. Tất cả những tirtankara của đạo Jaina, những đạo sư Jaina, đều là vua; Đức Phật cũng vậy. Tất cả ba truyền thống lớn của Ấn Độ đã cung cấp đầy đủ chứng cứ. Tại sao Đức Phật trở nên bất mãn, tại sao Ngài bắt đầu một cuộc tìm kiếm thiền định? Bởi vì Ngài giàu có. Ngài sống trong xa hoa; Ngài sống với tất cả mọi tiện nghi vật chất. Bỗng nhiên Ngài trở nên nhận biết. Và Ngài còn khá trẻ khi nó xảy ra; Ngài chỉ mới 29 tuổi khi Ngài trở nên nhận biết rằng có một lỗ hổng đen bên trong. Ánh sáng ở bên ngoài; do vậy, nó cho thấy bóng tối bên trong của bạn. Chỉ một chút bẩn trên một sơ mi trắng, và nó hiện rõ. Đó là cái đã xảy ra. Ngài trốn thoát khỏi cung điện.

Đó là cái đã xảy ra cho Mahavira; Ngài cũng trốn khỏi một cung điện. Nó không đang xảy ra cho một kẻ hành khất. Cũng có những kẻ hành khất trong thời của Đức Phật. Thật ra, theo truyền thuyết, Đức Phật từ bỏ thế gian khi Ngài thấy một kẻ hành khất lần đầu tiên, và một ông già, một tử thi, và một sannyasin. Những người ăn xin có mặt ở đó.

Đức Phật, thái tử Siddartha, sắp tham dự vào một lễ hội dành cho giới trẻ, chàng phải khánh thành nó. Từ chiếc kim xa của mình, chàng thấy một kẻ hành khất – lần đầu tiên, bởi vì phụ vương chàng đã xoay xở suốt đời ông, sao cho Thái tử sẽ không bao giờ thấy một kẻ hành khất, hay một người bệnh, hay một người chết. Bởi vì khi Ngài đản sanh, những nhà chiêm tinh đã nói với vua cha: "Nếu thái tử thấy những người này, ngay lập tức thái tử sẽ từ bỏ thế gian, cho nên, đừng cho phép thái tử thấy họ." Do vậy, bất cứ nơi nào Thái tử thường đi tới, những kẻ hành khất được di chuyển đi nơi khác. Những người già sẽ bị di chuyển, hay bị buộc phải ở trong nhà họ, không được ra ngoài. Ngay trong khu vườn của Thái tử, không chiếc lá chết nào được cho phép. Mọi lá chết đều được thu dọn trong đêm, do vậy, vào buổi sáng khi Thái tử đi ra vườn, chàng chỉ có thể thấy sự trẻ trung, những chiếc lá non, những bông hoa mơn mởn. Chàng chưa bao giờ thấy một bông hoa héo tàn.

Khi chàng thấy một kẻ hành khất lần đầu tiên… Và câu chuyện ngụ ngôn này thật đẹp; nó nói rằng, chư thiên trở nên lo lắng; "Vua cha đang quá thành công. 29 năm đã trôi qua và Thái tử có năng lực trở nên một trong những kẻ chứng ngộ nhất trên thế gian." Chư thiên trở nên lo lắng: "Phụ vương chàng xoay xở quá thành công, đến mức có thể chàng sẽ không bao giờ gặp một kẻ hành khất hay một người già; chàng có thể bỏ lỡ." Do vậy, một vị thần hóa thành một kẻ hành khất, một vị  khác, một ông già, một vị  khác, một người chết, và một vị khác, một sannyasin.

Do vậy, trong thời của Đức Phật, những người hành khất có mặt ở đó – nhưng họ không từ bỏ thế gian. Họ không có gì để từ bỏ; họ mãn nguyện. Nhưng Thái tử Siddharta trở nên bất mãn.

Xưa kia, khi Ấn Độ giàu có, nhiều người quan tâm đến thiền định; thật vậy, tất cả mọi người đều quan tâm đến thiền định. Chẳng sớm thì muộn, họ buộc phải bắt đầu nghĩ về mặt trăng, về cái "bên kia", về cái bên trong. Bây giờ đất nước nghèo, quá nghèo đến mức không có sự tương phản nào giữa cái bên trong và cái bên ngoài. Cái bên trong nghèo, cái bên ngoài cũng nghèo. Cái bên trong và cái bên ngoài ở trong sự hòa điệu hoàn hảo – cả hai đều nghèo! Đó là lý do tại sao bạn thấy một loại mãn nguyện trên khuôn mặt người Ấn, đó không phải là sự mãn nguyện thực thụ. Và do vậy, người ta đã trở nên quen với việc nghĩ rằng sự nghèo nàn có cái gì tâm linh trong nó.

Sự nghèo nàn được thờ phụng tại Ấn Độ. Đó là một trong những lý do tại sao tôi bị kết án một cách liên tục, bởi vì tôi không ủng hộ bất cứ sự nghèo nàn nào. Sự nghèo nàn không phải là tính tâm linh, sự nghèo nàn là nguyên nhân gây ra sự biến mất của tính tâm linh.

Tôi muốn toàn thế giới trở nên giàu có càng nhiều càng tốt. Người ta càng giàu có, họ càng trở nên tâm linh. Họ sẽ phải trở nên tâm linh, họ sẽ không thể tránh nó. Và chỉ khi đó sự mãn nguyện thực thụ mới có thể khởi lên.

Khi bạn có thể tạo ra sự giàu có bên trong, thì sự hòa điệu lại xuất hiện – sự giàu có bên ngoài gặp sự giàu có bên trong – rồi, có sự mãn nguyện thực thụ. Khi sự nghèo nàn bên ngoài gặp sự nghèo nàn bên trong, thì có sự mãn nguyện giả dối. Sự hòa điệu là khả dĩ trong hai cách này. Cái bên ngoài và cái bên trong hòa điệu, và người ta cảm thấy mãn nguyện. Ấn Độ có vẻ mãn nguyện bởi vì có sự nghèo nàn ở hai phía của hàng rào. Có sự hòa điệu hoàn hảo, cái bên trong hòa điệu với cái bên ngoài; nhưng đây là sự mãn nguyện xấu xa, nó thực sự thiếu sự sống, thiếu sinh khí. Đây là một loại mãn nguyện nhạt phèo, chán ngắt.

Phương Tây bị buộc phải trở nên quan tâm đến thiền định, không có cách nào để tránh nó. Đó là lý do tại sao Kytô giáo đang đánh mất ảnh hưởng của nó trên tâm trí phương Tây, bởi vì Kytô giáo chưa phát triển khoa học thiền định trên bất cứ phương diện nào. Nó vẫn còn là một tôn giáo rất tầm thường; Do Thái giáo cũng vậy.

Phương Tây nghèo nàn khi những tôn giáo này được sinh ra, đó là lý do. Cho tới lúc đó, phương Tây đã sống trong nghèo nàn. Khi phương Đông giàu có, thì phương Tây nghèo nàn. Do Thái giáo, Kytô giáo, và Hồi giáo – tất cả ba tôn giáo phi Ấn Độ này, đều được sinh ra trong sự nghèo nàn. Chúng không thể phát triển những kỹ thuật thiền định, không có nhu cầu. Chúng vẫn còn là những tôn giáo của người nghèo.

Bây giờ phương Tây đã trở nên giàu và có một chênh lệch, cách biệt.

Những tôn giáo phương Tây đều được sinh ra trong sự nghèo khó; chúng không có gì để tặng cho những người giàu. Đối với những người giàu, chúng nom có vẻ trẻ con, chúng không mang lại thỏa mãn. Chúng không thể làm thỏa mãn. Những tôn giáo phương Đông được sinh ra trong sự giàu có; đó là lý do tại sao tâm trí phương Tây đang trở nên ngày càng quan tâm đến những tôn giáo phương Đông. Vâng, tôn giáo của Đức Phật đang có ảnh hưởng lớn; Zen đang lan tràn như lửa cháy rừng. Tại sao? Nó được sinh ra từ sự giàu có.

Read More

Tại sao càng văn minh thế giới càng điên đảo?

Bạn có nhận biết một sự thật này không: Sau khi Jesus giáng sinh 2016 năm và sau khi Phật Thích Ca đản sinh 2560 năm, thế giới vẫn cứ đảo điên, chiến tranh chưa bao giờ vắng bóng trên địa cầu này, và bây giờ khủng bố bao trùm toàn thế giới. Con người cũ đã thất bại.

Tại sao? Hãy nghe Osho nói về sự thất bại của con người cũ một chiều và nhu cầu khai sinh con người mới ba chiều cho thế kỷ 21.

Nhân loại bây giờ đã đi tới ngã tư đường. Chúng ta đã sống theo con người một chiều, chúng ta đã vét cạn nó. Bây giờ chúng ta cần con người giàu có hơn, ba chiều. Tôi gọi họ là ba C. C thứ nhất là tâm thức (consciousness), C thứ hai là từ bi (compassion), C thứ ba là sáng tạo (creativity).

Tâm thức là hiện hữu, từ bi là tình cảm, sáng tạo là hành động. Tầm nhìn của tôi về con người mới phải là cả ba điều này đồng thời. Tôi đang trao cho bạn thách thức lớn lao nhất đã từng được trao, nhiệm vụ khó khăn nhất cần được hoàn thành. Bạn phải mang tính thiền như Phật, đáng yêu như Krishna, sáng tạo như Michelangelo, Leonardo da Vinci. Bạn phải là tất cả những người đó cộng lại, đồng thời. Chỉ thế thì tính toàn bộ của bạn mới được hoàn thành; bằng không cái gì đó sẽ vẫn còn bị thiếu trong bạn. Và cái mà thiếu trong bạn sẽ làm bạn thiên lệch, không hoàn thành. Bạn có thể đạt tới chính đỉnh cao nếu bạn một chiều, nhưng bạn sẽ chỉ là một đỉnh cao thôi. Tôi muốn bạn trở thành toàn thể rặng Himalaya, không chỉ một đỉnh mà hết đỉnh nọ tới đỉnh kia.

Con người một chiều đã thất bại. Nó đã không có khả năng tạo ra một trái đất đẹp, nó đã không có khả năng tạo ra thiên đường trên trái đất. Nó đã thất bại, hoàn toàn thất bại! Nó đã tạo ra vài người tuyệt vời nhưng nó đã không thể biến đổi được cả nhân loại, nó đã không thể nâng tâm thức của toàn thể nhân loại lên. Chỉ vài cá nhân đây đó mới trở nên chứng ngộ. Điều đó sẽ không ích gì thêm nữa. Chúng ta cần nhiều người chứng ngộ, và được chứng ngộ theo con đường ba chiều.

Đó là định nghĩa của tôi về con người mới.

Phật không phải là nhà thơ - nhưng nhân loại mới, những người sẽ trở thành phật bây giờ, sẽ là các nhà thơ. Khi tôi nói "nhà thơ" tôi không ngụ ý rằng bạn phải viết thơ - mà bạn phải mang tính thơ ca. Cuộc sống của bạn phải mang tính thơ ca, cách tiếp cận của bạn phải mang tính thơ ca.

Logic khô khan, thơ ca sống động. Logic không thể nhảy múa được; nhảy múa là không thể được cho logic. Nhìn logic nhảy múa sẽ giống như Mahatma Gandhi nhảy múa! Điều đó trông sẽ rất buồn cười. Thơ ca có thể nhảy múa; thơ ca là điệu vũ của trái tim bạn. Logic không thể yêu được - nó có thể nói về tình yêu nhưng nó lại không thể yêu; tình yêu dường như phi logic. Chỉ thơ ca mới có thể yêu, chỉ thơ ca mới có thể lấy bước nhảy vào trong ngược đời của tình yêu.

Logic lạnh lẽo, rất lạnh; nó là tốt khi có liên quan tới toán học nhưng nó lại không tốt khi có liên quan tới nhân loại. Nếu nhân loại trở nên quá logic thế thì nhân loại biến mất; thế thì chỉ có các con số, không có con người - các con số thay thế được.

Thơ ca, tình yêu và cảm động cho bạn chiều sâu, sự nồng ấm. Bạn trở nên nhân bản nhiều hơn. Phật là siêu nhân, về điều đó không có hoài nghi, nhưng ông ấy lại mất chiều nhân bản. Ông ấy siêu phàm. Ông ấy có cái đẹp của việc mang tính siêu phàm, nhưng ông ấy không có cái đẹp mà Zorba người Hi Lạp có. Zorba trần tục thế. Tôi muốn bạn là cả hai - Zorba Phật. Người ta phải mang tính thiền nhưng không chống lại cảm động. Người ta phải mang tính thiền nhưng tràn đầy cảm động, tràn đầy tình yêu. Và người ta phải có tính sáng tạo. Nếu tình yêu của bạn chỉ là cảm xúc và nó không được chuyển dịch thành hành động, điều đó sẽ không có tác động tới số đông nhân loại. Bạn phải làm cho nó thành thực tại, bạn phải vật chất hoá nó.

Đây là ba chiều của bạn: hiện hữu, cảm động, hành động. Hành động chứa tính sáng tạo, tất cả các loại sáng tạo - âm nhạc, thơ ca, hội hoạ, điêu khắc, kiến trúc, khoa học, công nghệ. Cảm động chứa tất cả những cái thẩm mĩ - tình yêu, cái đẹp. Còn hiện hữu chứa thiền, nhận biết, tâm thức.

Read More